Праздник Лады (Осенины)

 22 сентября отмечается старый славянский народный праздник - день богини Лады Великой или Ладодение. С именем этой богини связывают все хорошее, что есть в жизни человека, поэтому этот праздник омтечается несколько раз в год. Богиня Лада считается покровительницей святых уз супружества, любви между мужем и женой, а также семьи в целом, лада и мира, достатка и благополучия в семье.

Особый статус Лады - великой богини весенне-летнего плодородия и покровительницы свадеб, брачной жизни - обусловил множественность посвященных ей праздников: они отмечались шесть раз в году, с начала марта до середины сентября. Связанные с Ладой обряды обычно были приурочены к весенне-летнему и осеннему циклу праздников.

В частности, именно у Лады и ее дочери Лели (Лельник) испрашивали разрешения закликать весну. Затем к богине обращались перед началом летних полевых работ. Остальные обряды были связаны с весенне-летним циклом молений о дожде, праздником первой зелени, первых всходов, первых и последних колосьев.

На праздник Красной горки, который в большей степени был посвящен Ладе, девушки вели игру «А мы просо сеяли, сеяли». Местом ее проведения был холм (красная горка). Играющие делились на две группы - одна пела о посеве проса, другая - о его вытаптывании. Вытаптывание обозначало завершение всего цикла - обмолот хлеба.

Возможно, именно подобное игрище описывал летописец, отмечавший, что славяне «устраиваша игрища межю селы и ту умыкаху жены себе». Исследователи также установили, что к Ладе обращались и для обеспечения благополучия будущего брака. Нередко именно в середине лета, к осени, принималось решение о заключении брачного союза, хотя свадьба игралась значительно позже, после окончания полевых работ.

Цикл прославления богини завершался после уборки хлебов (в конце августа

- начале сентября), поэтому последним праздником, связанным с Ладой, был праздник осеннего равноденствия.

Русская богиня Лада - это та же самая Венера в европейской традиции. Лада помогала женщинам стать достойной женой, открыть свою женскую суть и женские энергии, стать настоящей богиней на земле, найти себе достойного мужа, создать гармоничную семью, зачинать и рожать успешных и здоровых детей - все то, что составляет настоящее счастье и реализацию женщины, без которых она чувствует себя неполноценно.

На Руси, договорившись о каком-нибудь важном деле, произносили: «Лады!». Любимого мужа жена называла «ладо», а он ее – «ладушка». Имя Лады – синоним слова «благополучие». Лад, ладно, ладная! Именно в эти дни игралось большинство свадеб, так как осенние браки считались самыми счастливыми.

Традиции и обряды

Праздник Ладодения несет в себе специальные обряды для женщин, направленные на укрепление семьи, отношений между мужем и женой. Все воспевают пробуждающуюся природу. Незамужние девушки и парни водили первые хороводы, посвященные Богине Ладе, на которых состоялись смотрины и знакомства.

Старшие женщины рода в этот день поднимались на любую высоту - на крышу дома, на горку и т.п., поднимали руки к небу и призывали весну, просили у Лады достаток и благополучие своему роду. В этот день лепили журавликов и птиц из постного теста, которые становились оберегами на весь год. Этих птиц помещали над дверью, где они должны были охранять и оберегать пространство дома от всего злого. Существует старое поверье, согласно которому, в Ладодение птицы возвращаются из Ирия -  славянского рая. Поэтому в этот день танцевали специальные старинные обрядовые танцы с элементами птичьих движений. Эти старинные обряды связаны с возвращением на землю солнечной энергии и силы Жизни.

Исследователи также установили, что к Ладе обращались и для обеспечения благополучия будущего брака. Чтобы супружеской паре сопутствовала любовь, в дар Ладе приносили мед, ягоды, цветы и живых птиц. Отсюда, возможно, берет начало традиция на свадьбах отпускать в небо белых голубей…

Существует множество старинных обрядов, посвященных Богине Ладе. Многие из этих обрядов адаптированы к современности, и их можно совершать самостоятельно. Обряды эти направлены, обычно, на гармонизацию семейных отношений, улучшение личной жизни, смягчение злобного характера (подойдет даже для характера начальства), а также для привлечения в жизнь любви!

В этот день отмечается и Праздник осеннего равноденствия. 

Он также приходится на 22 сентября. Это будет среда – разгар трудовой недели. Но даже мирская суета не должна становиться помехой для свершения особых обрядов. Они помогут пережить самые холодные месяцы в году и привлекут благополучие  в вашу жизнь.

«Осенинами» или «оспожинками» называли эти дни и отмечали как праздник урожая. В этот день воздавалось Благодарение Матери—Земле.

В сентябре завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год. Кроме того, встреча осени отмечалась обновлением огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня.

С «осенин» основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей (прежде всего заготавливали лук). Обычно в Осенины устраивалось угощение, на которое собиралась вся семья. Для праздника варили пиво и закалывали овцу (барана). Из муки нового урожая пекли пирог. Славили Мать-сыру-землю за то, что родила хлеб и другие припасы.

Поскольку с этого дня начинался сбор хмеля, на праздничном гулянье пели соответствующие игровые песни:

Вейся мы, хмель, перевейся,

На нашу сторонку,

Как на нашей на сторонке приволье большое!

А приволье - то большое, мужики богаты!

Что мужики - то богаты, каменны палаты!

Что каменны палаты, двери золотые,

Что маковки литые!

День осеннего равноденствия звался у славян по-разному в зависимости от местности. Чаще всего можно услышать Авсень или Таусень (по имени Солнечного Бога). Не будем забывать, что прежде начало года от осени отсчитывали, потому равноденствие закономерно именовалось Новолетием. Кое-где звучат названия Усень, Световит или Радогощь (у западных славян), Осенний Солнцеворот. По одной из версий осенний праздник величали Вереснем, потому что совпадал он с началом месяца, посвященного Богу Велесу. А вот период, предшествующий этому важному дню, почти везде одинаково зовут Осенинами.

Приметы Дня осеннего равноденствия

Какой день, такая и осень. Если погода ясная, то и зима будет теплой. Если было пасмурно и дождливо, то осень и зима будут холодными.

О погоде судили и по рябине. Если она уже вся стала красной, то зима придет рано. Богатый урожай ягоды тоже предвещал скорый приход суровой зимы. Если же рябины оказывалось мало, ждали поздних холодов.

Другие деревья тоже без внимания не оставались. Пожелтевшие листья березы сулили ранние заморозки, а обилие желудей на дубах – большое количество снега.

В равноденствие обращали внимание на птиц. Если они уже начали улетать, то зима будет очень морозной. Домашние птицы тоже могли погоду предсказать. Так, куры линяющие на Осенины, были предвестником теплой зимы. 

Осеннее равноденствие считалось последним днем, подходящим для сбора грибов и заготовки целебных трав. Потому уже в лес за ними не ходили.

День осеннего равноденствия относится к праздникам Солнечного Излома. Но он не ограничивается одними лишь сутками. Этому сакральному дню предшествовала целая череда обрядов, обычаев  и гуляний. Длились они, как правило, неделю, а то и больше.

В большинстве своем традиции осеннего равноденствия связаны с подведением итогов. Закончилось лето, наступила пора собирать урожай и подсчитывать, насколько удачным выдался год. Обязательной была благодарность Родным Богам за полученные блага (ведь под словом “урожай” не только съестное подразумевается, но и прочее нажитое за год). Даже если год выдался непростым, необходимо выказать почтение, учесть жизненные уроки и попросить о силах для преодоления испытания.

Конечно, Осенины не обходились без гуляний и пиршества. В День осеннего равноденствия время могли друг друга зерном осыпать для благополучия. Устраивали забавы, водили хороводы, обязательно пели песни об урожае, прославлении Авсеня

Принято было ходить в гости и самому щедро угощать зашедших гостей. Считалось, что это привлечет в дом достаток и поспособствует процветанию. К осеннему равноденствию наши предки традиционно готовили богатый стол, на который ставили свежий мед, яблоки, крупяные каши, пироги с капустой, лесной ягодой, грибами и т.д. Центральное место в этот день занимали колосья и хлеб, испеченный из зерна нового урожая. Он одновременно являлся символом достатка и служил требой Богам, которым предстояло покинуть наш МИР до самой весны.  

Прежде на осеннее равноденствие принято было жечь ритуальный костер. Разводили его на улице  за пределами дома. Огонь здесь выступал символом очищения и защиты до той поры, пока Солнце вновь не обретет свою силу. Вечером указанного дня его собирали и разжигали всей семьей. В нем можно было сжечь старые или ненужные вещи, чтобы избавиться от лишнего. С помощью такого же костра гадали на будущее. Бросая осенний лист, смотрели, как он будет гореть. Если сразу сгорит, то худо быстро уйдет. Если понесется с ветром, то еще придется потерпеть.

Не забывали на равноденствие о Предках. Тут нужно вспомнить традиции поминальных дней, когда с утра наводили порядок, а к вечеру за столом собирались. Всей семьей вспоминали ушедших, приносили им благодарность, приглашали разделить праздничный ужин.

 

Подготовила Светлана Ивановна Васильева